صرح وايتهيد بأن كل الفلسفة الأوروبية هي حواش على أفلاطون. ورغم التقدم الحاصل في العلم الحديث حتى الآن، إلا أنه في كثير من النواحي، كان لا بد من العودة إلى أفلاطون.
أدلى ألفريد نورث وايتهيد ذات مرة بتصريح تمهيدي، أصبح أكثر شهرة من أي من الأفكار التي كان من المفترض طرحها. كان التصريح التمهيدي يقول: "التوصيف الأكثر أماناً للتقاليد الفلسفية الأوروبية: هو أنه يتألف من سلسلة من الحواشي على أفلاطون"[1]. لقد وضع وايتهيد نفسه كواحد من هذه الحواشي، فيما يتعلق بفكره نفسه، وأصوله وعرضه. وبالتالي فقد صوّر وايتهيد أفلاطون كرمز للأهداف والمنهجيات المثالية للفلسفة؛ وطبق في قراءته لأفلاطون التفسيرات الفلسفية للعلوم الحديثة مثل النظرية النسبية وعلم الكونيات والفيزياء الكمومية[2].
ويمضي وايتهيد في الادعاء بأنه "إذا كان علينا تقديم وجهة نظر أفلاطون العامة بأقل التغييرات التي تم إجراؤها، فمن الضروري أن تتدخل تجربة ألفي عام من الخبرة الإنسانية في التنظيم الاجتماعي، وفي التحصيلات الجمالية، وفي العلم، وفي الدين. يجب أن نبدأ بناء فلسفة الكائن الحي". و"فلسفة الكائن الحي"، هي اسم لعلم الكونيات الأصلي الذي كان وايتهيد في تلك اللحظة قد كشف النقاب عنه.
أسس وايتهيد سمعته أساساً كعالم رياضيات، في مؤلفه الذي تشارك فيه مع برتراند راسل "مبادئ الرياضيات"، وهو مشروع ضخم سعى إلى تأسيس جميع عمليات الرياضيات في مجموعة من البديهيات يمكن تمثيلها في المنطق الرمزي. في هذا الكتاب ظهرت الملاحظات من نوع مختلف كثيراً - كان هنا دخول في الميتافيزيقيا التأملية، وفيها كان يتردد اسم أفلاطون.
إن تعاطف عالم الرياضيات مع أفلاطون، ليس مفاجئاً بحد ذاته. لكن في هذه المرحلة الجديدة من عمله، حيث أعاد وايتهيد توجيه طاقاته تماماً، أصبح أفلاطون حاضراً ومتزايد الأهمية - حضور في الاقتباس، في التأثير المفاهيمي، ككائن ممتدح، ورمز لأهداف الفلسفة.
باختصار، إن وايتهيد رأى في الحساب الكوني لتيماوس أفلاطون سابقة وإلهاماً لمشروعه الكوني الخاص (ولم يتراجع عن إعطائه الفضل في ذلك). نشأ هذا المشروع رداً على الاضطرابات الدرامية في تقدم العلم الحديث. لقد شعر أن هذه التطورات، وما يترتب عليها من عواقب مختلفة، قد استبعدت الفكر التأملي لفترة طويلة من العلم والفلسفة[3].
المكان والزمان
أثناء تعمقه في البحث ومحاولة استكشافه للغامض ودأبه الهائل، وجد وايتهيد فجأة أن المكان والزمان ليسا في الواقع فئتين مطلقتين ومستقلتين، بل هما موحدان ومتعالقان (النسبية)؛ وأن بعض الأجزاء اللانهائية من المادة يمكن أن تظهر السلوكيات الحصرية المتبادلة لموجات الطاقة الإشعاعية وجزيئات المواد (ميكانيكا الكم)؛ فقد تبيّن له أنه كان من الأفضل العودة إلى ذلك الأثيني الذي عاش ومات منذ آلاف السنين قبل آينشتاين ونيوتن. شعر وايتهيد بأن هذه التراكيب العلمية الحديثة للطبيعة، قد انبثقت برؤية تيماوس الكونية للأشكال الرياضية التي تشكل الوحدة العضوية وسط تغير الوجود. لقد شعر أيضاً أن نوع التفكير المطلوب - "فلسفة التأمل" التي لها أنموذج دائم في حوارات أفلاطون.
هذا النظام التيماوسي الذي يصف الأجسام الأبدية، وانتقالها إلى عملية بسبب تأثير الإله، والطابع العضوي الأساسي للكون، زود وايتهيد بسابقة كبرى من خلال إلهامه ومثاله، وبهذا أصبح بإمكانه أن يصيغ مشروعه الميتافيزيقي ويأذن به. كان الدافع وراء ذلك هو التشكيك في الافتراضات المادية للعلم الحديث - فكرة أن العالم كان عبارة عن مجموعة من المواد المادية، والتي يمكن وصف سلوكها ميكانيكياً، وكذلك افتراض أن هذا الوصف يمكن وينبغي أن يتم من دون الإشارة إلى أي أساس ميتافيزيقي. كان جزء من المشروع هو إثبات أهمية الميتافيزيقيا - أو "التفكير التأملي" كما يسميه هو في كثير من الأحيان. وحدد وايتهيد أفلاطون كمثال أنموذجي معني بهذه الأهمية. إلى جانب دمج وايتهيد المباشر والتجديدي لفكر أفلاطون في عرضه الخاص: إنه يقترح القياس نفسه بين السياقات التي عمل فيها الفلاسفة والمحادثات التي أدخلوا بها أنفسهم. انحرفت روح وايتهيد عن الروح المعاصرة للعلم الحديث، مثلما واجه أفلاطون سلالات المادية والآلية في سياقه الفلسفي[4].
الميتافيزيقا
نشأت الحاجة إلى إعادة دمج الميتافيزيقيا في الاستقصاء العلمي جزئياً، من التحديات التي تطورت في مواجهة الوصف النيوتوني للعالم المادي من خلال التطورات الجديدة في العلوم - على سبيل المثال التطورات في الفيزياء دون الذرية وظهور نظرية النسبية. واجه العلم صعوبة في تصور هذه التطورات - على سبيل المثال فإن الزمان والمكان ليسا حقيقة جانبين مستقلين عن الواقع، لكنهما مترابطان ونسبيان، أو نظرية المجال الكهرومغناطيسي النامية، التي اقترحت أن "مجالات الطاقة" العلائقية أكثر جوهرية من الأجسام المادية "الملموسة" – وشعر وايتهيد أن هنالك حاجة إلى إحياء الميتافيزيقا، للتوفيق بين هذه السمات الغريبة من الزمان والمكان والمادة، التي يبدو أنها تتخطى الفطرة السليمة، وتقوض تصوير الواقع الذي قدمه العلم الحديث حتى الآن. في كثير من النواحي، كان لا بد من العودة إلى أفلاطون.
اعترافاً بحتمية وجود أفلاطون في خلفية أي مغامرة في الفكر الغربي التأملي، يقدم وايتهيد أفلاطون مباشرة وبشكل صريح في بداية العرض الأكبر والأكثر منهجية لفلسفته، العملية والواقع. إنه يقدم مشروعه باعتباره استمراراً وتجديداً وترميماً لأفلاطون[5].
إن قطار الفكر في هذه المؤلفات أفلاطوني، ولم يفعل وايتهيد – كما يقول - أكثر من مجرد التعبير عن الأمل في أن يندرج ضمن التقاليد الأوروبية. ويتابع "لكنني أقصد أكثر من ذلك: أقصد أنه إذا كان علينا تقديم وجهة نظر أفلاطون العامة مع أقل التغييرات التي تم إجراؤها من خلال ألفي عام من الخبرة البشرية في التنظيم الاجتماعي، وفي التحصيل الجمالي، وفي العلوم، وفي الدين، فإن ذلك يجب أن يكون حول بناء فلسفة الكائن الحي"[6].
إن البيان، الذي هو في الواقع تتمة لألفاظ وايتهيد الأكثر شهرة حول كل الفلسفة الغربية كونها حاشية أفلاطون، تم التأكيد عليه بحماس وثقة توحي بأن الدور التأسيسي لأفلاطون في نظام وايتهيد هو أكثر من مجرد دين للإلهام، وأكثر من ذلك، إن ما يقدمه وايتهيد يقصد به أن يقرأ كتطور متواصل لما قدمه أفلاطون. في الوقت نفسه، لا يشير وايتهيد أبداً إلى نفسه صراحة بصفته أفلاطونياً، أو إلى تفكيره بالجملة باسم "الأفلاطونية"، وهناك إضافات مهمة يشعر أنه يجب أن يقدمها لوجهة نظر أفلاطون كما كان يفكر فيها. سيناقش وايتهيد مسألة ما إذا كان فكر أفلاطون يتم تطبيقه حرفياً أو تقريبياً، وما هي أشكال المشاركة في هذا السياق الجديد[7].
التقارب الشامل
يتكون التقارب الشامل بين فكر وايتهيد وأفلاطون، في ادعاء وايتهيد بأن فكر أفلاطون يعبر عن وجهة نظر عضوية أساسية للكون - الكون ليس كياناً بلا حياة أنتج فئة فرعية من الكيانات "الحية" بسبب حوادث الصدفة في تطورها، ولكنه بالأحرى كيان منظم وحيّ، توجد فيه جميع الكيانات الفردية بحكم علاقتها مع الكل. أثناء خلق هذا التحالف مع أفلاطون، لا يدور في ذهن وايتهيد ارتباط أفلاطون مع عقيدة عالم غير مجسد من المثالية المتعالية التي يكون فيها الكون نسخة مثيرة للشفقة - بالنسبة إلى وايتهيد، يجب أن يرتبط أفلاطون بكون أعلى من الجميع، كون حيّ وذكي في جميع أجزائه، وجميع الأجزاء هي عوالم مصغرة من الكون الأعلى. تنتقد النظرة العضوية بهذا المعنى، فكرة المواد الفردية المحدودة القائمة بذاتها لصالح وجهة نظر الكيانات الفردية، باعتبارها في نهاية المطاف ليست "فردية" على الإطلاق، وإنما كيانات "اجتماعية" تتطلب المشاركة مع جميع العوامل المترابطة في الكون من أجل الوجود.
المجتمع الحي، هو التوصيف الأساسي للكون، سواء تم تحويل تحليلنا إلى وصف للتجربة الذهنية أو التجربة الجسدية، حيث يتم تمييزها تقليدياً. كل حقيقة في الكون هي "جسدية" و"عقلية" - في الواقع هذه الفروق صالحة فقط في التجريد عن الواقع. الحقائق الفردية هي أيضاً "فردية" فقط في التجريد - يجب أن تفهم على أنها فردية، فقط بقدر ما يتم تجميعها في المجتمعات الحية المصغرة داخل الكون ككل[8].
----
المراجع
[1] العملية والواقع، مقال في علم الكونيات، ألفريد نورث وايتهيد، نيويورك، فري برس، 1985، ص39. وانظر أيضاً: الحواشي على الحواشي، أفلاطون وايتهيد، ناثان أوغلسبي، مركز الدراسات العليا، جامعة مدينة نيويورك، 2018، ص4.
[2] الحواشي على الحواشي، أفلاطون وايتهيد، ناثان أوغلسبي، مركز الدراسات العليا، جامعة مدينة نيويورك، 2018، ص4.
[3] المرجع السابق، ص2.
[4] المرجع السابق، ص13-14. وأيضاً: العملية والواقع، وايتهيد، ص 39.
[5] المرجع السابق، ص15.
[6] العملية والواقع، مقال في علم الكونيات، ألفريد نورث وايتهيد، نيويورك، فري برس، 1985، ص39. والحواشي على الحواشي، مرجع سابق، ص 15.
[7] الحواشي على الحواشي، مرجع سابق، ص16.
[8] المرجع السابق، ص18.